Tout est parti d’une affaire de toilettes. Où aller quand on est transgenre : chez les hommes ou chez les femmes ? La ville de Houston, dans le très conservateur Texas, a tranché en mai dernier : les transgenres ont le droit de choisir dans quelles toilettes ils préfèrent se rendre. Fort bien. Seulement voilà, cette décision, qui fait partie d’un ensemble de décrets visant à renforcer les droits des groupes minoritaires, n’a pas été du goût d’un groupe de pasteurs chrétiens. Ces derniers sont parvenus à réunir 50 000 signatures pour demander son abrogation. Mais la ville a campé sur ses positions. Les pasteurs ont alors intenté des poursuites contre la municipalité.

C’est alors que s’ouvre l’acte 2, l’arroseur arrosé. Les avocats de la ville se sont retournés contre les pasteurs et ont demandé à cinq d’entre eux de leur remettre sermons et autres discours, afin de vérifier les propos qu’ils avaient pu tenir sur des thèmes tels que l’homosexualité ou l’identité de genre. Ainsi que sur la maire de Houston, Annise Parker, elle-même homosexuelle (photo ci-contre, Reuters).

Là-dessus, nouveau retournement de situation: lorsque l’affaire a été rendue publique, les réseaux sociaux se sont enflammés… contre la ville, comme le révèle la BBC. Les défenseurs des pasteurs ont en effet vu dans la demande des avocats une atteinte au Premier Amendement, qui garantit la liberté de religion et d’expression. 

Des militants chrétiens ont alors fait campagne sur Twitter sous le hashtag #HoustonWeHaveAProblem (en référence à la phrase prononcée par Jack Swigert lors de la mission spatiale Apollo 13), qui est déjà apparu plusieurs milliers de fois.

Can you see where we R headed? Send her a Bible or at least a copy of the Constitution: Mayor Annise Parker 901 Bagby St, Houston, TX 77002

— Linda (@ImpressionsofTX) 20 Octobre 2014

Traduction :«Vous voyez où cela nous mène? Envoyez-lui une Bible, ou au moins une copie de la Constitution.»

Leur pétition en ligne, temporairement bloquée par Twitter, a recueilli plus de 11 000 signatures en dix jours. Face à la pression de l’opinion publique, la ville a dû renoncer à consulter les sermons des pasteurs. La maire a tweeté «Nous n’avons jamais voulu interférer dans les sermons des pasteurs ou nous immiscer dans la religion.»

Never intended to interfere w/ pastors & their sermons or an intrusion on religion. Our discovery motion now clearly focused on petition.-A

— Annise Parker (@AnniseParker) 17 Octobre 2014

Mais la polémique continue malgré tout, d’autant que plusieurs personnalités sont entrées dans le débat. C’est le cas de ce bon vieux Chuck Norris (sous le chapeau ci-contre), qui, en fervent défenseur de la liberté d’expression, a écrit dans un journal en ligne : «Je suis Texan, et ça m’énerve quand je vois que c’est l’Etat de l’Etoile solitaire [surnom donné au Texas, ndlr] qui met un olá à la Constitution américaine.»

Lundi, c’est l’ancien gouverneur de l’Arkansas et commentateur de l’ultra-conservatrice chaîne d’informations Fox News, le républicain Mike Huckabee, qui a pris position. En pleine émission, il a appelé tous les pasteurs américains à envoyer leurs sermons à Annise Parker, ainsi que tous les téléspectateurs à lui envoyer des bibles. On espère sa boîte aux lettres solide.

Pour remédier au fossé, réel ou fantasmé, entre science et foi, dix séminaires américains vont recevoir un total d’un million et demi de subventions. Le but recherché est d’inclure les sciences dans leur cursus de formation. C’est l’annonce faite la semaine passée par l’Association américaine pour l’avancement des sciences. Les subventions iront de 85 000 francs à 115 000 francs. Elles sont offertes par la Fondation John Templeton, qui a développé de nombreus efforts pour combler le fossé entre science et foi. 

«Beaucoup de dirigeants religieux ne font pas de place aux sciences dans leur enseignement, et maintenant, ils sont en train de devenir des figures d’autorité que beaucoup de gens consultent pour toutes sortes de choses, y compris des questions qui concernent les sciences et la technologie», constate Jennifer Wiseman, directrice du département Dialogue entre science, éthique et religion de l’Association américaine pour l’avancement des sciences (AAAS).

En effet, les protestants évangéliques ont beaucoup plus tendance que les autres Américains à déclarer que quand ils ont une question d’ordre scientifique, ils se tournent vers un texte religieux, vers un responsable religieux, ou vers quelqu’un de leur congrégation.

Les séminaires sélectionnés représentent un large éventail confessionnel, démographique et géographique, dont la Scool of Divinity de Regent University (Virginie), qui inclut théologie pentecôtiste et charismatique, et la Scool of Divinity de Howards University, un séminaire à prédominance afro-américaine, à Washington DC.

Les autres séminaires concernés sont les suivants: l’Andover Newton’s Theological School (Massasussett), la Catholic University of America (Washington DC), le Columbia Theological Seminary (Géorgie), le Concordia Seminary (Missouri), le Lutheran Theological Seminary de Gettysburg (Pennsylvania), la Jesuit School of Theology de la Santa Clara University (Californie), le Multnomah Biblical Seminary (Orégon) et la School of Divinity de la Wake Forest University (Caroline du nord)

En travaillant avec l’Association des écoles de théologie, la principale organisation de coordination des séminaires américains, les mécènes ont reçu vingt-huit lettres de candidatures de la part de séminaires intéressés par le programme pilote.

Des carrefours intéressants

Les subventions vont couvrir des spécialisations, des évènements, des ressources scientifiques, la venue d’invités spéciaux et tous les coûts y relatifs. Les séminaires pourront inclure des questions de technologie moderne, de méthodologie des sciences ou d’histoire des sciences en plus des cours que les étudiants des séminaires suivent déjà, dont l’histoire de l’Eglise, éthique, accompagnement pastoral ou théologie systématique. «Pour tous ces types de cours, il y a des carrefours intéressants soit avec les sciences modernes, soit avec l’histoire des sciences ou la philosophie des sciences, et se sera précieux pour tous ces étudiants d’y être sensibilisés», a déclaré Jennifer Wisemann.

L’AAAS fournira aussi aux séminaires des ressources pédagogiques, parmi lesquelles une série de vidéos courtes d’enseignement scientifique. L’association les aidera aussi à recruter des conseillers scientifiques proches des institutions de recherche scientifique. Le nouveau projet, Science for Seminaries, va aussi organiser des conférences pour les séminaires catholiques, protestants réformés et protestants traditionnels évangéliques.

Scientifiques perçus comme hostiles à la religion

Le sondage effectué par l’AAAS laisse à penser aussi qu’il y a un conflit potentiel entre religion et science. 22% des scientifiques (et 20% du grand public) disent que les personnes qui ont des croyances religieuses sont hostiles à la science. Par contre, 22% du grand public pensent que les scientifiques sont hostiles à la religion, et parmi ceux qui estiment que religion et science sont en conflit, 52% sont du côté de la religion.

Un sondage antérieur, effectué par l’agence Associated Press (AP), a montré que l’identité religieuse, particulièrement celle des protestants évangéliques, était l’indicateur le plus tranché de scepticisme envers les questions clés de la science. Parmi les sondés, 51% des Américains adultes, dont 77% d’évangéliques, ne croient que peu ou pas du tout que «l’univers a commencé il y a 13,8 milliards d’années par un big-bang». Et 36% de l’ensemble des sondés (comparés aux 56% d’évangéliques) doutent que «la Terre soit vieille de 4,5 milliards d’années.»

Toujours selon Jennifer Wisemann, les personnes qui ont une croyance religieuse sont souvent intéressées d’apprendre comment la science peut être utilisée pour le bien commun. «C’est important d’avoir ce genre de débats, mais c’est parfois compliqué de développer la plateforme et de la structurer pour ce faire», conclut Jennifer Wisemann, «la science peut avoir un effet unificateur pour beaucoup de gens dans la société, entre des personnes qui ont la foi et d’autres qui ne partagent pas cette foi, et maintenant, au travers de ce que nous sommes en train d’apprendre dans le domaine des sciences, je pense que nous pouvons nous rassembler, afin d’utiliser cette connaissance pour le plus grand bien.»

Dans les Eglises réformées romandes, les vocations sont toujours au rendez-vous, même s’il reste à craindre qu’elles ne soient pas en nombre suffisant pour remplacer les «Baby-boomers» après leur départ en retraite.

Photo: Les nouveaux ministres vaudois prêtent serment devant des représentants des autorités gouvernementale et ecclésiale. ©EERV

Par Elisabeth Schenker

Ce dimanche 26 octobre, une pasteure et un diacre seront consacrés au Grand-Temple de La Chaux-de-Fonds, à 17h30. L’occasion pour cette femme et cet homme «d’affirmer publiquement leur engagement et de prononcer les promesses liées à leur vocation», précise le communiqué de l’Eglise réformée évangélique du canton de Neuchâtel (EREN).

L’Eglise réformée évangélique du canton du Valais (EREV) n’a procédé à aucune consécration en 2014, mais la consécration d’une diacre est prévue en 2015, au terme de sa formation. «Un groupe de travail est actuellement en route pour revoir la conception de la consécration et de l’agrégation des ministres dans l’Eglise réformée évangélique du Valais (EREV)», précise Beat Abegglen, président du conseil synodal de l’EREV, «le constat pour notre Eglise bilingue et multiculturelle est néanmoins qu’il y a plusieurs manières de comprendre la consécration/ordination, selon la provenance des ministres. Pour la consécration dans l’EREV nous demandons une formation pastorale ou diaconale, qui est conforme aux exigences en vigueur dans la Conférence des Eglises romandes (CER) et dans la Fédération des Eglises protestantes de Suisse (FEPS).

Si la personne vient d’un autre pays, une commission des ministères est chargée de vérifier les diplômes des candidats. Si la personne en question n’est pas encore consacrée dans une autre Eglise issue de la Réforme, une procédure d’évaluation de candidature est prévue qui est suivie par une demande de consécration.»

La consécration fait-elle le pasteur ou le diacre?

Si les conditions pour accéder au pastorat et au diaconat sont les mêmes dans tous les cantons romands en matière de formation de base, les Eglises réformées romandes par contre n’ont pas encore de position commune sur la question de la consécration.

Pour la FEPS, la consécration est nécessaire pour l’exercice du ministère. Au terme d’un travail soutenu, un fascicule sur «la consécration selon la vision réformée» est publié par l’organisation faîtière en 2007. On peut y lire: «Il y a une quarantaine d’années, on discutait la possibilité d’exercer un ministère sans avoir été consacré, mais aujourd’hui, les membres de la FEPS reconnaissent la nécessité d’avoir à leur service des personnes dûment consacrées». Une note de bas de page précise toutefois: «dans l’Eglise Protestante de Genève (EPG), la consécration du candidat au service pastoral est recommandée, mais laissée à son libre choix. Elle n’y est donc pas une condition impérative à l’exercice du ministère» (La Vie protestante Genève avait consacré un article à ce sujet.) 

Bertrand Baumann, responsable de la communication francophone pour l’Union synodale des Eglises de Berne-Jura-Soleure déclare: «la consécration scelle un engagement de part et d’autre avec des droits et devoirs de part et d’autre, qui s’exprime dans le serment de consécration. Dans ce serment, les candidats à la consécration promettent solennellement de réaliser ces différents engagements (qui sont énumérés); dans le même temps, l’Eglise les habilite officiellement à accomplir cette mission.»

Qui doit-on consacrer?

Les Eglises réformées ne sont pas tout à fait d’accord quant à savoir qui doit être consacré. La raison? La FEPS en donne une dans son fascicule: «les divergences tiennent autant à des traditions propres à chacune des Eglises quant à la pratique de la consécration, qu’à des prescriptions de droit ecclésiastique ou à des différences théologiques sur la conception de la consécration, qui sont elles-mêmes l’expression de diverses conceptions du Ministère de l’Eglise.» La FEPS préconise de réserver la consécration aux pasteurs, tandis que la plupart des Eglises réformées romandes continuent de consacrer les diacres.

Dans l’Eglise Berne-Jura-Soleure, en plein accord avec la position de la FEPS, plusieurs pratiques cohabitent toutefois: Bertrand Baumann souligne que «que la consécration proprement dite ne concerne que les pasteurs et diacres dans la partie francophone, tandis que, les catéchètes (professionnels et bénévoles) et collaborateurs sociodiaconaux sont pour leur part “reconnus” dans leur ministère. “Néanmoins”, précise-t-il, “tous les ministères de l’Eglise sont reconnus comme de même valeur, mais pas identiques”.

L’Eglise protestante unie de France

L’Eglise protestante unie de de France (EPUdF) qui regroupe réformés et luthériens ne reconnaît que la consécration pastorale. Le ministère de diacre n’existe pas chez eux. Mais c’est le mot lui-même de “consécration” qui a fait débat. Didier Crouzet, pasteur et secrétaire général de l’EPUdF déclare: “le rite s’appelle maintenant en France ordination-reconnaissance de ministère”, et il concerne uniquement les pasteurs qui ont fini leur formation et qui sont admis par la commission des ministères. Nous n’avons pas de diacre. Pour les autres ministères, ministère collégial de conseil presbytéral et chargés de missions régionaux, nous avons des liturgies d’envoi».

Quid du nombre de pasteurs en France? «Il est stable», répond Didier Crouzet, «sur les 20 dernières années les arrivées compensent les départs. Depuis longtemps en France, tous les postes ne sont pas pourvus. Il n’y a pas de crise, mais 10 à 15 pasteurs en plus, ce serait bien».

A l’occasion de la Journée internationale de la femme rurale commémorée le 15 octobre de chaque année, le collectif des femmes pasteurs du Réseau Billital Maroobé (RBM) a organisé une conférence de presse le mercredi 15 octobre 2014 à Ouagadougou. Le point de presse a porté sur la problématique de l’intégration des femmes pasteurs dans la filière laitière et le développement de la collecte du lait local en Afrique de l’Ouest.

La production et la commercialisation du lait par les femmes jouent un rôle important dans la sécurité alimentaire et nutritionnelle et dans l’économie des ménages pastoraux et agropastoraux en Afrique de l’Ouest. C’est suite à ce constat que le collectif des femmes pasteurs, plus précisément le Réseau Billital Maroobé (RBM), qui existe depuis maintenant six mois, s’est réuni à Ouagadougou les 14 et 15 octobre derniers dans le but de mener une étude portant sur la problématique de l’intégration des femmes pasteurs dans la filière laitière et le développement de la collecte du lait local en Afrique de l’Ouest.

Selon la présidente du collectif dudit réseau, Aminetou Mint Maouloud, l’étude a porté sur la commercialisation et la distribution du lait dans 3 pays que sont le Niger, le Sénégal et le Mali. Car dit-elle, le développement des initiatives de collecte de lait frais local font face à plusieurs contraintes. Il s’agit notamment de la faiblesse des investissements structurants pour le développement de la filière lait, les difficultés d’accès au marché du fait souvent de l’enclavement, du caractère périssable du lait et de la faible structuration de la filière et enfin, la faible prise en compte des réalités du pastoralisme et de l’agropastoralisme dans les politiques publiques et les différents plans et programmes qui en découlent.

Ainsi, pour palier à toutes ces contraintes, le réseau a proposé un certain nombre de recommandations aux pouvoirs publics nationaux, sous-régionaux et à leurs partenaires au développement que sont: l’appui aux producteurs pour accroître la quantité et améliorer la qualité du lait local, plus d’investissements structurants dans la filière lait local et enfin l’appui aux transformateurs, particulièrement aux femmes éleveurs pasteurs pour améliorer la collecte, la conservation, le traitement et la distribution du lait local.

Et aux organisations de producteurs: «Je souhaite une plus grande intégration des femmes dans la gestion des centres de collecte et unités de transformation du lait» a dit la présidente du collectif.

Notons que ce collectif regroupe 9 pays de la sous-région que sont le Burkina, le Mali, le Togo, le Niger, le Bénin, le Tchad, la Mauritanie, le Sénégal et le Nigéria.

Pour fortifier leur action, il sera remis officiellement un exemplaire de la déclaration au commissaire de l’UEMOA a affirmé Haoua Assawadana, chargée de genre et inclusion social, antenne du Mali.

Source: Les echos du Faso

Cela faisait cinq ans que l’Union des Eglises évangéliques de Réveil (UEER) et les Eglises évangéliques apostoliques romandes (EEAR) discutaient d’une éventuelle fusion. Le projet est définitivement abandonné. C’est avant tout sur la question de l’indépendance des Eglises membres que les pasteurs de l’UEER n’ont pas pu se mettre d’accord. Certains d’entre eux ont craint que la fusion réduise l’autonomie de leurs Eglises.

Théologiquement très proches, les deux mouvements issus du même réveil spirituel en Suisse, dans les années 1935 à 1950, se sont depuis développés en parallèle.

Pastorale UEER divisée
Les Eglises de Réveil sont un mouvement congrégationaliste: la plupart des décisions sont prises par les Eglises elles-mêmes. «Au sein de la pastorale UEER, il y a des visions très tranchées», explique Alain Pilecki, ancien président des UEER et pasteur à la Chaux-de-Fonds. «Pour éviter une cassure ou des dissensions internes, nous avons préféré serrer le frein à main en disant que nous ne sommes pas prêts.»
Pour Jean-François Bussy, pasteur à l’Eglise de Réveil de Nyon, le problème vient surtout de la structure très centralisatrice des Eglises apostoliques. De plus, «certains éléments théologiques et leurs applications concrètes posaient problème: les Eglises apostoliques insistent par exemple sur les cinq ministère et la culture de l’honneur.» Il ajoute que «des pasteurs des Eglises de Réveil avaient le sentiment que l’on avançait vers une intégration dans la structure de l’EEAR.»

A l’inverse, Alain Pilecki, qui s’était engagé en faveur de la fusion, argumente: «Les Eglises apostoliques ont mis en place une structure qui, pour moi, leur permet d’avoir une vision plus globale.»
«Une fusion aurait permis d’unir nos forces pour être plus efficaces dans des aspects concrets de la vie de nos Eglises», confirme Christian Bussy, pasteur à l’Eglise apostolique de Genève. «La réalité du corps de Christ aurait pu être manifestée de manière plus explicite au travers d’une fusion». C’est en effet le constat d’un travail similaire effectué de part et d’autre qui avait incité à aller dans le sens d’un rapprochement. L’entité ainsi créée aurait rassemblé une trentaine d’Eglises romandes.
D’après Alain Pilecki, «une nouvelle génération de pasteurs a contribué au développement de relations plus profondes et plus denses qu’auparavant. La plupart ont suivi des écoles bibliques ensemble, et il nous semblait que c’était un moment favorable pour ouvrir un chemin nouveau».

Partenariat renforcé
Tout partenariat ne sera pas abandonné pour autant. A l’avenir, les deux unions tiendront des pastorales, réflexions théologiques et de projets communs. Les pasteurs des deux mouvements continueront à se rassembler une à deux fois par an pour des échanges et temps de prière. Les deux mouvements d’Eglises se disent prêts à une reprise ultérieure des démarches de rapprochement.
«Si nous voulons vraiment vivre une unité évangélique», conclut Jean-François Bussy, «il faut aussi le vivre avec les autres mouvements proches de nous».

René Progin